La exposición “Diálogo” profundiza sobre el legado sefardí con una muestra en el Palacio de los Condes de Santa Ana

La exposición gira en torno a un diálogo entre textos y religiones, un reflejo de la convivencia y del papel que el mundo judío ha tenido a lo largo de los siglos compartiendo espacios y culturas

David Ramírez
Periodista
01 de Septiembre de 2025
El edil de Turismo y Cultura, Francisco Barbancho y Emilia Gálvez, técnico de Turismo del Ayto. de Lucena durante la presentación de la muestra
El edil de Turismo y Cultura, Francisco Barbancho y Emilia Gálvez, técnico de Turismo del Ayto. de Lucena durante la presentación de la muestra

El Palacio de los Condes de Santa Ana acoge desde hoy y hasta el próximo 30 de septiembre la exposición “Diálogo”, una muestra procedente de la Biblioteca Nacional de Israel que se enmarca dentro de la programación del Septiembre Sefardí en Lucena.

La presentación corrió a cargo del concejal de Turismo y Cultura del Ayuntamiento de Lucena, Francisco Barbancho, quien destacó que esta iniciativa “viene a reflexionar y a explicar los diferentes tipos de diálogo en torno a la cultura judía”. La exposición se encuentra instalada en la primera planta del patio barroco, en el pasillo de acceso a la conocida Sala de las Tres Culturas, un espacio permanente que ilustra la convivencia de las tres religiones monoteístas.

El valor del diálogo en la tradición judía

La muestra “Diálogo” se articula en torno a fotografías, textos y paneles ilustrativos que profundizan en el legado judío mediante códigos interactivos QR. Según subrayó Barbancho, el término diálogo “recobra una notable importancia no solo como conversación entre personas, sino también como diálogo entre textos”. En esta línea, recordó que el eslogan de la Jornada Europea de la Cultura Judía 2025 es “El Pueblo del Libro”, lo que conecta directamente con la exposición.

“Se trata de un diálogo entre textos, generaciones y religiones, un reflejo de la convivencia y del papel que el mundo judío ha tenido a lo largo de los siglos compartiendo espacios y culturas”, señaló el edil.

Turismo y patrimonio sefardí

En este sentido, desde la Red de Juderías de España y la Delegación de Turismo se ha querido reforzar con esta exposición la apuesta por el legado sefardí como motor de promoción cultural y turística. “Es un eje vertebrador de nuestro panorama turístico, una de las patas fundamentales que queremos seguir manteniendo y divulgando, tanto a nivel nacional como internacional”, apuntó Barbancho. Asimismo, se recordó que la necrópolis judía constituye el epicentro de la programación vinculada al pasado sefardí de Lucena, lo que refuerza la singularidad patrimonial de la ciudad.

Por último, el concejal de Cultura animó a lucentinos y visitantes a descubrir esta propuesta cultural que tendrá lugar “entre el 1 y el 30 de septiembre en el Palacio de los Condes de Santa Ana. Podrán disfrutar de esta magnífica exposición y, al mismo tiempo, conocer otros espacios como la Sala de las Tres Culturas, que aún es desconocida para muchos”.

Finalmente, Barbancho quiso agradecer la colaboración de la Red de Juderías de España y de la Biblioteca Nacional de Israel, instituciones que han hecho posible la llegada de esta exposición a Lucena.

 

Un diálogo entre religiones

Durante la mayor parte de los últimos dos milenios, gran parte de la población judía mundial ha vivido bajo el dominio cristiano o musulmán. El conflicto teológico, de una forma u otra, era casi inherentemente inevitable dadas las raíces compartidas, pero divergentes, de las religiones. A veces, este conflicto se expresó más allá del ámbito filosófico, a través de la opresión y la violencia, aunque ciertamente no siempre. Si bien en el lenguaje moderno, el "diálogo interreligioso" puede asociarse generalmente con los esfuerzos de personas de diferentes religiones para entenderse y llevarse bien, el "diálogo interreligioso" también puede estar marcado por el desacuerdo.

Históricamente, estos desacuerdos a veces se ventilaban de manera bastante abierta. Especialmente en la Edad Media, las disputas públicas sirvieron para varios propósitos, incluido el permitir a los funcionarios de la Iglesia "probar" la verdad del cristianismo sobre el judaísmo y hacer proselitismo.

Los judíos usaron la plataforma para defender su propia verdad y la de sus antepasados. Mucho antes de los medios de comunicación, o incluso de la imprenta, se copiaron y difundieron por todas partes los relatos de las dispu-tas. Hasta el día de hoy, proporcionan la evidencia de las culturas de donde vinieron, junto con contenido que invita a la reflexión y que ha resistido las pruebas del tiempo. Uno de los tratados filosóficos más famosos del judaís-mo, el Book of the Kuzari, de Yehuda Halevi, presenta un diálogo interreligio-so como un argumento racional para el judaísmo.

Sin embargo, el diálogo interreligioso no siempre fue de confrontación, ya que las ideas e incluso los elementos de los rituales se compartían entre diferentes religiones cuyos adeptos simplemente buscaban acercarse a la verdad divina. A veces, los líderes religiosos abogaban por el amor al otro, o al menos por la aceptación. En otras ocasiones, puede que no haya sido más que decir que uno verdaderamente puede permanecer fiel a su fe mientras mantiene la reverencia por la del otro.

Un diálogo entre textos

A menudo entendemos un "diálogo" como una conversación entre personas, sin embargo, durante gran parte de la historia judía, las "conversaciones" entre textos han sido mucho más significativas que las personas que realmente escribieron esos textos. El Talmud es la forma escrita de tradiciones orales, discusiones y argumentos transmitidos durante siglos. Si bien los sabios mencionados en el Talmud son ciertamente figuras importantes en la historia cultural judía, son las discusiones mismas las que se estudian, mucho más que las personas que las presentaron. A medida que los textos talmúdicos fueron canonizados y difundi-dos, las nuevas generaciones "dialogaron" con esos textos, agregando sus propios comentarios y explicaciones. Muchos de los comentarios de este tipo más populares se sometieron a una especie de canonización y se incluyen en la mayoría de las versiones impresas del Talmud hasta el día de hoy.

Los borradores y las correcciones también son una forma de "diálogo intertextual", ya sea con uno mismo o con los demás. Además, como sabe cualquiera que haya leído o realizado una traducción, la traducción es mucho más que simplemente convertir las palabras de un idioma a otro. Es una forma de arte, imbuida de un potencial y una responsabilidad infinitos. Los traductores tienen el poder de cambiar completamente el significado del texto a través de las sutilezas aparentemente intrascendentes de su oficio. En textos religiosos e históricos, tales matices pueden tener tremendas consecuencias. Se pueden utilizar para aclarar y explicar, para cambiar significados y cambiar mentes. Las ilustraciones también se pueden utilizar para proporcionar mayor claridad y significado a los textos, o simplemente para embellecerlos.

Si bien gran parte del "diálogo intertextual" se compone literalmente de palabras en papel o pergamino, también nos encontramos durante mucho tiempo con una forma más viva en la cultura judía en forma de estudio conjunto, a veces denominado "havruta". Incluso si uno recibe todos los textos y comentarios del mundo, su comprensión de ellos será radicalmente diferente cuando se estudie con un com-pañero. El producto de tales asociaciones intelectuales, a su vez, creará nuevos pensamientos y explicaciones, continuando la tradición judía elemental de crear comentarios interminables sobre comentarios interminables.

Un diálogo entre generaciones

La educación ha estado durante mucho tiempo en el centro de la cultura judía, y algunos argumentarían que es el valor más fundamental del judaís-mo. A lo largo de la Torá, se ordena a los padres que enseñen a sus hijos. La Pascua, quizás la festividad judía más celebrada, se basa en contar la historia del Éxodo de Egipto. La haggadah de Pascua ha sido impresa en más ediciones incluso que la Biblia. En esencia, es un texto educativo, incluso, tal vez, un tipo de plan de estudios. Su nombre significa "contar", como contar la historia ancestral a la siguiente generación.

El seder de Pascua es una de las muchas formas de educación judía que han persistido a lo largo de las generaciones, estimulando el diálogo entre gene-raciones. El purim shpiel, una representación teatral de la historia de la reina Ester, a menudo complementaba la lectura tradicional de la historia de la megillah (el Rollo de Ester) en la festividad de Purim. Las historias y fábulas se han utilizado comúnmente para enseñar lecciones valiosas relacionadas con los valores y la ética. Aunque quizás sea menos intencional, los diarios y revistas conservados también sirven de puente entre generaciones.

Se han encontrado entornos de aprendizaje más formales en todo el mundo judío desde tiempos inmemoriales. La alfabetización siempre ha sido un valor fundamental, y uno que formó no solo la identidad judía, sino que influyó en los roles que los judíos han desempeñado en el mundo, especialmente en tiempos y lugares donde los judíos eran los únicos que podían leer y escribir.

En los últimos tiempos, las tecnologías modernas se han aprovechado para explorar nuevas formas de diálogo intergeneracional judío, incluidos proyectos de historia oral a gran escala para que las historias de las generaciones actuales y recientes se puedan preservar y enseñar con diligencia para las generaciones venideras.

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